陈善长、黄理、祥璨、覃德舆、吴拱五人并特许升贡参入辟廱。仍令学事司各理充逐州大比前一年贡额。

此间穷陋，夏秋间伯崇来，相聚得数十日，讲论稍有所契。自其去，此间几绝讲矣。幸秋来老人粗健，心间无事，得一意体验，比之旧日渐觉明快，方有下工夫处。日前真是一盲引众盲耳。其说在石丈书中，更不缕缕。试取观之为如何，却一语也。更有一绝云：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠那得清如许？为有源头活水来」。试举似石丈，如何？湖南之行，劝止者多，然其说不一。独吾友之言为当，然亦有未尽处。后来刘帅遣到人时已热，遂辍行，要之亦是不索性也。

书中所谕，皆的当之论，所恨无馀味耳。更向平易著实处子细玩索，须于无味中得味，乃知有馀味之味耳。「之所譬焉」，如石丈所说反求诸身，亦是要切；但经文指意恐不必如此。脩身等事，前章已说了，此章正是理会脩身齐家中间事。若不如此，即爱憎予夺皆不得其所矣。「譬」字只是度量拟议之意，义以方外之事，然义初不在外也。如何如何？《敬斋记》所论极切当，近方表里看得无疑。此理要人识得，识得即虽百千万亿不为多，无声无臭不为少。若如所疑，即三纲五常都无顿处，九经三史皆为剩语矣。此正是顺之从来一个窠臼，何故至今出脱不得？岂自以为是之过耶？闻有「敬字不活」之论，莫是顺之敬得来不活否？却不干「敬」字事。惟敬故活，不敬便不活矣。此事所差毫釐，便有千里之缪，非书札所能尽。切在细思，会当有契耳。先觉之论，只著得「诚」字，「感」字，亦是赘语。只如文字不敢与柯丈见，便是逆诈亿不信了。吾人心中岂有许多事耶？夜气之说，近得来答，始觉前说之有病也。

潮州有一许敬之者，闻尝相过甚好，不知谢簿识之否？烦为问云今在何处，因书报及。陈君诗亦佳，大凡学者勉其务实，少近名为佳耳。

今岁却得择之在此，大有所益，始知前后多是悠悠度日。自兹策励，不敢不虔。但道力衰薄，未知能终不退转否耳。《大学》之说，近日多所更定。旧说极陋处不少，大抵本领不是，只管妄作，自误误人，深为可惧耳。向所论「敬字不活」者如何？近日又见此字紧切处，从前亦只是且如此说。择之必相报矣。

熹一出几半年，学问思辩之益，警发为多。大抵圣门求仁格物之学无一事与释氏同，所以寻常议论间偶因记忆自然及之，非是特然立意，与之争胜负、较曲直也。想见孟子之辟杨、墨亦是如此，故其言曰：「予岂好辩哉？予不得已也」。今观所与祝弟书，乃有「谤释氏」之语，殊使人惊叹，不知吾友别后所见如何而为是语也。及细读二书，则所可怪者不特此耳。且论其大者。如所谓栖心淡泊，与世少求，玩圣贤之言可以资吾神、养吾真者，一一勘过，只此二十馀字无一字不有病痛。夫人心是活物，当动而动，当静而静，动静不失其时，则其道光明矣。是乃本心全体大用，如何须要栖之淡泊然后为得？且此心是个什么，又如何其可栖也耶？圣贤之言无精粗巨细，无非本心天理之妙。若真看得破，便成己成物更无二致，内外本末一以贯之，岂独为资吾神、养吾真者而设哉？若将圣贤之言作如此看，直是全无交涉。圣门之学所以与异端不同者，灼然在此，若看不破，便直唤作「谤释氏」，亦何足怪？吾友若信得及，且做年岁工夫，屏除旧习，案上只看六经、《语》、《孟》及程氏文字，著开扩心胸，向一切事物上理会（第一不得唤作尘事昏心也。），方知「体用一源、显微无间」是真实语，不但做两句好言语说，为资神养真、胡荼自己之说而已也。又承见警，此则甚荷相爱之深。然儒者之学，于此亦只是顺理而已，当显则显，当默则默。若涵养深淳，则发必中节，更无差互。既未到此地位，自是随其气习，所发不同。然若一向矫枉过直，则柔弱者必致狂暴，刚彊者必为退缩，都不见天理之当然。惟圣门之学以求仁格物为先，所以发处自然见得是非可否不差毫发，其工夫到与不到却在人。今吾友见教，要使天下之人不知有自家方做得事，且道此一念从何处来？唤做本心得否？唤做天理得否？直是私意上又起私意，纵使磨挫掩藏得全不发露，似个没气底死人，亦只是计校利害之私，与圣门求仁格物、顺理涵养气象大段悬隔。信知儒释只此毫釐间，便是缪以千里处。却望吾友更深思之，仍将此书遍呈诸同志，相与反复商榷，不可又似向来说「先觉」之义，更不与徐、柯二丈见也。朋友商论，正要得失分明，彼此有益，何必于此掩覆？只此是私意根株，若不拔去，使之廓然大公，何缘见得义理真实处耶？所论好善优于天下，只是一个「公」字，此等处何不公之甚也？

尤溪书来，议论极佳。不知平日讲论于此等处有异同否？若无异同，则亦可疑耳。择之所见日精，工夫日密，甚觉可畏。如熹辈，今只是见得一大纲如此，不至堕落邪魔外道耳。若子细工夫，则岂敢望渠也。徐、柯二丈及汝器、近思诸友相聚说何等话？向者程舶来求语录本子去刊，因属令送下邑中，委诸公分校。近得信却不送往，只令叶学古就城中独校，如此成何文字？已再作书答之，再送下覆校。千万与二丈三友子细校过。但说释氏处不可上下其手，此是四海九州千年万岁文字，非一己之私也。近闻越州洪适欲刊张子韶经解，为之忧叹，不能去怀。若见得孟子正人心、承三圣意思，方知此心不是苟然也。二先生集一部纳去，可与二丈及林、王、陈诸友同看。已有一本并《通书》送县学。《通书》偶尽，且寄此去，亦适值只有此一本，不能遍寄耳。

承上巳日书，知尝到城中校书曲折，甚慰甚慰。但且据旧本为定，若显然谬误，商量改正不妨。其有阙误可疑，无可依据者，宁且存之，以俟后学，切不可以私意辄有更改。盖前贤指意深远，容易更改，或失本真以误后来，其罪将有所归，不可容易。千万千万！旧来亦好妄意有所增损，近来或得别本證之，或自思索看破，极有可笑者。或得朋友指出所幸当时只是附注其傍，不曾全然涂改耳。亦尝为人校书，误以意改一两处，追之不及，至今以为恨也。

文字镂板有次第否？无异论否？徐、柯二丈通问否？学之不讲，似是而非之论肆行而莫之禁。所欲言者，非书可既。

石兄书来，云顺之旦夕到彼。深欲去相聚，以此间事绪牵系动不得。屈指月日，直到来年春夏间始得少间耳。幼儿未有读书处，甚以为挠。地远，不能遣去尤溪，甚可恨也。经阁所要二书，偶未有本，俟有寄去。

《乾》之为卦，上下纯乾，天之动也，人欲不与焉。潜只得潜，见合当见。三则过矣，君子尤当致谨。四则德盛仁熟，磨不磷，涅不缁，不可以常情测。进退去就，时不可失，皆所以进吾德、修吾业也。先儒多以舜自深山之中及其为天下之事明之，其弊恐必至于王氏谓九三之知、九五之位可至而至之，得非以利而言乎？

《乾》卦皆圣人之德，六爻乃其所处之位也。如以舜明之，深得其象，舜亦非知尧之位可至而往至之也。熟读程传可见，不须别立说。若专以进德为言，则九五、上九两爻又如何解？

「人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何」？仁也者，人也。合而言之，道也。既已不仁，痒痾疾痛己尚不知，顽冥之甚，安知其礼乐之为礼乐也？是其无如之何也宜矣。

大略如此，更宜玩味，看教著实。

「何有于我哉」，自圣人观众人，则遍为尔德，无不可者。自众人观圣人，则犹天之不可阶而升也。故圣人因事发见，示之以无有也。犹曰「女奚不曰」云云，皆其本分事尔。

此意固好，然圣人之词不如是之夸也，恐只是谦退不居之词。《论语》有两处「何有于我哉」，须并观之。

「夜气不足以存」，始论岂无仁义之心哉，无之是生不得。惟其物交物，则惟知有物，遂与隔绝。孟子于夜气言之，当其万虑澄寂之中体之，虚明自别，引而丧之者无有矣。故欲以《复》之初爻及之，庶几有以用力。如何？

人皆本有仁义之心，但为物欲所害，恰似都无了。然及其夜中休息之时，不与物接，其气稍清，自然仁义之良心却存得些子。所以平旦起来，未与物接之际，好恶皆合于理。然才方如此，旦昼之所为便来梏亡之，此仁义之心便依前都不见了。至其甚也，夜间虽得休息，气亦不清，存此仁义之心不得，便与禽兽不远。学者正当于旦昼之所为处理会克己复礼，惩忿窒欲，令此气常清，则仁义之心常存，非是必待夜间万虑澄寂，然后用功也。若必如此，则日间干当甚事也（「不远《复》」更检《易传》看，与所论亦不相似。）？

「操则存（仁能守之），舍则亡（仁不能守之），出入无时，莫知其乡，惟心之谓与（「仁之不可已也」如是。）」。似以「操则存，舍则亡」为人心惟危，「出入无时，莫知其乡」为道心惟微。妄意推测，惭怍之甚，乞赐提诲一二，庶知所向。幸甚幸甚！

孟子此四句只是说人心是个活物，须是操守，不要放舍，亦不须如此安排也。心一也，操而存则义理明而谓之道心，舍而亡则物欲肆而谓之人心（亡不是无，只是走出逐物去了。）。自人心而收回，便是道心；自道心而放出，便是人心。顷刻之间，恍惚万状，所谓「出入无时，莫知其乡」也。所引「仁」字尤不是，正是倒说了。且更平心玩味，不要说得太高妙，无形影，非唯教他人理会不得，自家亦理会不得也。大率讲学本为圣贤之言难明，故就下面说出，教分明。若是向上面说将去，即转见理会不得矣。如建州人未识泉州，须且教他从南剑州问路去，岂可教他过漳州寻耶？此是大病，不可不知（《晦庵先生朱文公文集》卷三九。又见《五百家播芳大全文粹》卷六九。）。

亦：淳熙本作「耳」。

所论操舍存亡之说，大概得之。然有未分明处，须他日面论也。在山头理会数条，始知旧说太高之弊。如「君子不谓命」，止是以所值于外者而言。如舜之于瞽瞍，文王之于纣，晏婴之于孔子，孔子之不得时位之类，不须说气质不同，盖为下两句说不行故也。凡若此类甚多，皆好高之弊。大抵读书以此为戒，且于平易切近分明处理会为佳耳。

熹顿首：祝弟归，承书，知来尤川日有讲习之乐，甚慰。信后暄暖，伏惟德履佳胜。熹此如昨，但春来吊丧问疾，略无少暇。前月末间，元履又不起疾，交游凋落，可为伤叹。而岁月如流，悔吝日积，亦将无闻而死，为可惧耳。所喻《孟子》疑处甚善，鄙意寻常正亦疑此。若如诸家之说，即每事只说得一边。要须说「口之于味」（云云，）此固性之所欲，然在人则有所赋之分，在理则有不易之则，皆命也。是以君子不谓之性而付命于天。「仁之于父子」（云云，）在我则有厚薄之禀，在彼则有遇不遇之殊，是皆命也。然有性焉，是以君子不谓之命而责成于己。须如此看，意思方圆，无欠阙处。请试思之，更与石丈诸公参较喻及为幸。同安想时得书，贱累一一承问，感感。儿辈附拜问意。馀惟以时自爱，不宣。熹再拜上状。

尤川学政甚肃，一方向风，极可喜。择之书来，云古田宰闻之亦欲效颦，果尔则石宰之化不止行于尤川矣。天下事无不可为，但在人自彊如何耳。观此可见也。顺之既有室家，不免略营生理。书中所说，不知当如何措画？此固不得不尔也。粗有衣食之资，便免俯仰于人，败人意思，此亦养气之一助也。但不可汲汲皇皇，役心规利耳。想顺之于此必有处，决不至如此也。

《斋记》子细看未甚活络，未须刊刻。如何？学不到此地位，彊勉斗凑，不通检点如此，如此便是灵验处也。

示谕记中语病的当，改云「知用其力而不知所以用力之方，则未有不反为之累」，如何？大抵见道未明，揣摩求合，自然有漏绽处。得公如此琢磨，为益大矣。后便见报，幸甚！两书皆有来意，甚慰所望。当在何时耶？近读何书？工夫次第如何？熹《论语》说方了第十三篇，小小疑悟时有之，但终未见道体亲切处。如说仁者浑然与物同体之类，皆未有实见处，反思茫然，为将奈何！熹比因堂劄促行，再入文字乞候终秩。万一诸公不欲如此，得一教官之属南去，即相见之期近矣。但分别之事，岂可预料耶！山间无他事，岁丰米贱，农家极费力。然细民饱食，遂无他志，亦一幸也。